{"id":16765,"date":"2025-03-07T16:12:58","date_gmt":"2025-03-07T16:12:58","guid":{"rendered":"https:\/\/odon.edu.uy\/sitio\/?p=16765"},"modified":"2025-03-07T16:13:00","modified_gmt":"2025-03-07T16:13:00","slug":"8m-udelar-los-cuidados-sostienen-la-vida","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/odon.edu.uy\/sitio\/8m-udelar-los-cuidados-sostienen-la-vida\/","title":{"rendered":"8M Udelar: Los cuidados sostienen la vida"},"content":{"rendered":"\n<p>Este 8 de marzo, <strong>la Comisi\u00f3n Abierta de Equidad y G\u00e9nero (CAEG) de la Universidad de la Rep\u00fablica<\/strong> propone reflexionar desde una perspectiva ecofeminista sobre <strong><em>los cuidados<\/em><\/strong>.\u00a0 <\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>\u00bfQu\u00e9 es el ecofeminismo?<\/strong><\/h4>\n\n\n\n<p>El ecofeminismo identifica conexiones claras entre la opresi\u00f3n (explotaci\u00f3n) de las mujeres y de la naturaleza (Federici, 2015). Se basa en que el modelo de desarrollo socioecon\u00f3mico vigente est\u00e1 sostenido en el extractivismo de los bienes naturales. Esto est\u00e1 causando m\u00faltiples crisis socio-ambientales, que se reflejan en efectos claros como el cambio clim\u00e1tico y la p\u00e9rdida de biodiversidad, lo que resulta en un modelo insostenible para todas las formas de vida en el planeta y que genera mucha violencia en nuestros cuerpos y en los territorios (Segato, 2003). Este modelo econ\u00f3mico y social vigente que podemos llamar &#8220;biocida&#8221;, es un sistema que ataca la vida, en vez de cuidarla (P\u00e9rez Orozco, 2024).\u00a0 En este contexto, este 8 de marzo afirmar que los cuidados, en sus m\u00faltiples expresiones, sostienen y ponen la vida en el centro, es revolucionario, y por ello este a\u00f1o les proponemos encontrarnos en comunidad y asumirnos corresponsables en el cuidado de la vida (Aguirre, 1989; Batthy\u00e1ny, 2015).<\/p>\n\n\n\n<p>Poner la vida en el centro promueve un modelo m\u00e1s equitativo y sostenible, tanto para la vida humana como no humana, en el entendido que todas las vidas est\u00e1n profundamente conectadas y dependen mutuamente. Los seres humanos somos <strong><em>interdependientes<\/em><\/strong>, esto refiere a que necesitamos del cuidado de otras personas a lo largo de las distintas etapas de nuestras vidas para sobrevivir:&nbsp; durante los primeros a\u00f1os de vida, cuando cursamos una enfermedad, cuando somos adultos mayores y en una multiplicidad de circunstancias. Y tambi\u00e9n somos seres <strong><em>ecodependientes<\/em><\/strong>, esto es que dependemos de la naturaleza y de los ecosistemas saludables para sobrevivir (Herrera, 2020; 2024; Larr\u00e9re, 2024).<\/p>\n\n\n\n<h4 class=\"wp-block-heading\"><strong>\u00bfQu\u00e9 propone la campa\u00f1a?<\/strong><\/h4>\n\n\n\n<p>Desde esta perspectiva, se convoca a respetar los l\u00edmites ecol\u00f3gicos del planeta y a buscar formas de vida m\u00e1s diversas y en armon\u00eda con la naturaleza, en lugar de querer dominarla y explotarla, es decir, sustituir \u201cla cultura de la depredaci\u00f3n y la explotaci\u00f3n\u201d por \u201cla cultura del cuidado\u201d en su sentido m\u00e1s amplio.&nbsp; Poner el cuidado de la vida en el centro implica luchar con una mirada interseccional (Crenshaw, 2012), en el que se integren las diversas luchas desde sus m\u00faltiples perspectivas, ya sean de justicia social-ambiental, anticapitalista y antiracista, para lograr una distribuci\u00f3n m\u00e1s equitativa de los bienes comunes, y promoviendo modelos corresponsables en los cuidados (Fraser, 1989).&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>En este marco, es que <strong>la CAEG-Udelar propone conmemorar el 8M de 2025 con un gesto que simbolice el cuidado<\/strong>. Se plantea as\u00ed la plantaci\u00f3n de un \u00e1rbol nativo en distintos locales universitarios, a partir de una instancia de encuentro y reflexi\u00f3n para pensar sobre el sesgo urbano c\u00e9ntrico y la necesidad de conectarnos con el cuerpo territorio tierra (Larr\u00e9re, 2024; Cruz et al., 2017). Se propone pensar c\u00f3mo intentamos sostener vidas que merezcan ser vividas ante la voracidad de la l\u00f3gica de acumulaci\u00f3n que estamos viviendo actualmente. Y que se encarna en medidas tanto econ\u00f3micas como pol\u00edticas que se est\u00e1n desarrollando, tanto en el norte como en el sur global.<\/p>\n\n\n\n<p>En este contexto, plantar un \u00e1rbol adquiere un significado simb\u00f3lico y pr\u00e1ctico muy poderoso, ya que se conecta con el cuidado de la vida, la sostenibilidad, la corresponsabilidad, la justicia social y ambiental. Tambi\u00e9n supone repensar y reestructurar las relaciones de g\u00e9nero, culturales y ambientales basadas en la sostenibilidad de la vida, tanto humana como no humana y destacar el valor del trabajo del cuidado, como el trabajo que sostiene la vida y el bienestar de las personas, pero que goza de escaso reconocimiento social, un trabajo invisibilizado y no valorado en las econom\u00edas capitalistas que ponen los mercados en el centro y que mayoritariamente es realizado por mujeres (MIDES, 2004). Por todo ello, es necesario repensar y construir formas de relacionamiento respetuosas de la vida en su diversidad, humana y no humana, asumiendo la corresponsabilidad en el cuidado de la vida.<\/p>\n\n\n\n<p>En este marco, CAEG-Udelar propone desarrollar una acci\u00f3n, un movimiento que resalte la importancia de asumir corresponsablemente el trabajo de cuidado (entre el Estado, comunidad, mercado, v\u00ednculos intrafamiliares y entre varones y mujeres) y asumir un compromiso a largo plazo con la vida y con el bienestar de las actuales y de las futuras generaciones. Hacerlo en el contexto de la comunidad universitaria, nos permite entender la vida como algo m\u00e1s amplio y rico que la sumatoria de vidas individuales, entendiendo que formamos parte del entramado de la vida. En este acto reconocemos una forma de fortalecer lazos entre las personas y el lugar\/territorio situado y una iniciativa de empoderamiento y resistencia en forma colectiva.<\/p>\n\n\n\n<p><strong>Referencias bibliogr\u00e1ficas<\/strong><\/p>\n\n\n\n<p>Aguirre, Rosario (2009) \u201cLas bases invisibles del bienestar social\u201d. El trabajo no remunerado en Uruguay. Doble Clic Editoras. Uruguay<\/p>\n\n\n\n<p>Batthy\u00e1ny, Karina. (2015) \u201cLos tiempos del bienestar social\u201d. G\u00e9nero, trabajo no remunerado y cuidados en Uruguay. Doble Clic Editoras. Uruguay.<\/p>\n\n\n\n<p>Crenshaw, K. (2012). Interseccionalidad, pol\u00edticas identitarias y violencia contra las mujeres de color. Intersecciones: Cuerpos y sexualidades en la encrucijada. Espa\u00f1a. Editorial Bellaterra.<\/p>\n\n\n\n<p>Cruz, D. T., V\u00e1zquez, E., Ruales, G., Bay\u00f3n, M., &amp; Garc\u00eda-Torres, M. (2017). Mapeando el cuerpo-territorio. Gu\u00eda metodol\u00f3gica para mujeres que defienden sus territorios. Quito: Colectivo Miradas Cr\u00edticas del Territorio desde el Feminismo.<\/p>\n\n\n\n<p>Encuesta de Uso del Tiempo 2022, Informe de resultado (2024). MIDES &#8211; ONU -MUJERES. En: file:\/\/\/C:\/Users\/Admin\/Downloads\/encuesta%20uso%20del%20tiempo.pdf<\/p>\n\n\n\n<p>Herrera, Yayo. (2020) \u201cNo hay econom\u00eda ni tecnolog\u00eda ni pol\u00edtica ni sociedad sin naturaleza y sin cuidados\u201d. Revista el Salto. Art\u00edculo disponible en: <a href=\"https:\/\/www.elsaltodiario.com\/ecofeminismo\/entrevista-yayo-herrero-econom%C3%ADa-tecnolog%C3%ADa-pol%C3%ADtica-sociedad-naturaleza-cuidados\">Ecofeminismo | Yayo Herrero: \u201cNo hay econom\u00eda ni tecnolog\u00eda ni pol\u00edtica ni sociedad sin naturaleza y sin cuidados\u201d &#8211; El Salto &#8211; Edici\u00f3n General<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Herrera, Yayo (2024) El ecofeminismo. Mirar distinto para imaginar. Art\u00edculo disponible en: <a href=\"https:\/\/volcanicas.com\/el-ecofeminismo-de-yayo-herrero-mirar-distinto-para-imaginar\/\">https:\/\/volcanicas.com\/el-ecofeminismo-de-yayo-herrero-mirar-distinto-para-imaginar\/<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Federice, Silvia. (2015) \u201cCalib\u00e1n y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulaci\u00f3n originaria\u201d. Tinta Lim\u00f3n Ediciones. Buenos Aires.<\/p>\n\n\n\n<p>Fraser, Nancy (1989) \u201cLa lucha por las necesidades: Esbozo de una teor\u00eda cr\u00edtica socialista-feminista de la cultura pol\u00edtica del capitalismo tard\u00edo<em>\u201d<\/em>. Universidad de Minessota. En:<a href=\"http:\/\/www.debatefeminista.pueg.unam.mx\/wp-content\/uploads\/2016\/03\/articulos\/003_02.pdf\"> <\/a><a href=\"http:\/\/www.debatefeminista.pueg.unam.mx\/wpcontent\/uploads\/2016\/03\/articulos\/003_02.pdf\">http:\/\/www.debatefeminista.pueg.unam.mx\/wpcontent\/uploads\/2016\/03\/articulos\/003_02.pdf<\/a><\/p>\n\n\n\n<p>Larr\u00e9re, Catherine (2024) \u201cEcofeminismo\u201d. La marca editora (Biblioteca de la Tierra). Buenos Aires.<\/p>\n\n\n\n<p>P\u00e9rez Orozco, Amaia (2024) (Comp.) \u201cEconom\u00edas feministas. Arraigo, v\u00ednculo, subversi\u00f3n\u201d. Traficantes de Sue\u00f1os Editorial. Madrid.<\/p>\n\n\n\n<p>Segato, R. L. (2003). Las estructuras elementales de la violencia: contrato y status en la etiolog\u00eda de la violencia (Vol. 334). Bras\u00edlia: Universidade de Bras\u00edlia, Departamento de Antropolog\u00eda.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Este 8 de marzo, la Comisi\u00f3n Abierta de Equidad y G\u00e9nero (CAEG) de la Universidad de la Rep\u00fablica propone reflexionar desde una perspectiva ecofeminista sobre los cuidados.\u00a0 \u00bfQu\u00e9 es el ecofeminismo? El ecofeminismo identifica conexiones claras entre la opresi\u00f3n (explotaci\u00f3n) de las mujeres y de la naturaleza (Federici, 2015). 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